第一篇：理想國解讀

解讀《理想國》

李芳 城鄉(xiāng)規(guī)劃 S170400461

一、西方哲學思想的發(fā)展階段

西方哲學史是指公元前6世紀的古希臘哲學到西方現代哲學的發(fā)展史。它可分為4個時期：①公元前6～公元5世紀，稱為古希臘哲學；②公元5～15世紀，稱為中世紀哲學；③15世紀中～19世紀40年代，稱為近代哲學；④19世紀40年代以來，稱為現代哲學。對現代哲學時期的劃分，學術界有不同看法，有的把上限劃在19世紀末，有的劃在第一次世界大戰(zhàn)和俄國十月革命后，有的劃在第二次世界大戰(zhàn)后。柏拉圖（公元前427年—347年）是古希臘的大哲學家，蘇格拉底（公元前469年—399年）①的學生，亞里士多德（公元前384年—322年）的老師。他一生大部分時間居住在古希臘民族文化中心的雅典。他熱愛祖國，熱愛哲學。他的最高理想，哲學家應為政治家，政治家應為哲學家。哲學家不是躲在象牙塔里的書呆，應該學以致用，求諸實踐。有哲學頭腦的人，要有政權，有政權的人，要有哲學頭腦。

二、柏拉圖簡介

柏拉圖生于雅典城邦衰落的時期，那時疫癘流行柏拉圖出身于雅典貴族，青年時從師蘇格拉底。蘇氏死后，他游歷四方，曾到埃及、小亞細亞和意大利南部從事政治活動，企圖實現他的貴族政治理想。公元前387年活動失敗后逃回雅典，在一所稱為阿加德米（Academy）的體育館附近設立了一所學園，此后執(zhí)教40年，直至逝世。他一生著述頗豐，其教學思想主要集中在《理想國》（The Republic）和《法律篇》中。大政治家伯利克里染疾去世后，群龍無首，伯羅奔尼撒戰(zhàn)爭爆發(fā)，危機四伏。柏拉圖出自名門，其社會關系乃至階級感情顯然在奴隸主貴族方面。柏拉圖書札第七②有這樣一段自白：“我年輕時，總想一旦能獨立工作，就要投身政界。后來政局突然變動，影響了我的計劃。那時民主政權為一般人所厭惡，革命發(fā)生了。領導這次革命的有五十一人，其中十一人在城區(qū)，十人在比雷埃夫斯港。這兩個委員會管理兩區(qū)的市場及行政。上面還有一個三十人的最高委員會，最高委員會里有些成員是我的親戚故舊；他們邀我參加，以為一定會得到我的贊助。我當時年少天真，總以為新政權將以正義取代不正義，我極端注意他們先是怎么說的，后來又是怎么做的。這些紳士們的一舉一動，一下子把他們所毀壞的民主政權反而變得象黃金時代了！他們居然命令我的師而兼友的蘇格拉底去非法逮捕他們的政敵。蘇格拉底嚴詞拒絕，寧死不屈。我敢肯定說蘇格拉底是當代最正直的人啊。

三、柏拉圖思想主旨內容及《理想國》形成背景

柏拉圖的著作:《理想國》(前期)、《政治家》和《法律篇》(后期)。柏拉圖的思想在前期和后期有一個較大的變化，在《理想國》中堅持了人治的思想，即哲學王的思想。在《政治家》和《法律篇》中堅持法治的思想。柏拉圖是西方客觀唯心主義的創(chuàng)始人，其哲學體系博大精深，對其教學思想影響尤甚。柏拉圖認為世界由“理念世界”和“現象世界”所組成。理念的世界是真實的存在，永恒不變，而人類感官所接觸到的這個現實的世界，只不過是理念世界的微弱的影子，它由現象所組成，而每種現象是因時空等因素而表現出暫時變動等特征。

3.1柏拉圖的前期思想

(1)是柏拉圖的著作。(2)主題思想是以研究正義為中心，主要闡明了理想國家制度的產生和組成，(3)理想國的社會制度和教育制度;希臘各個城邦政體的優(yōu)劣和賢人政體、政體循環(huán)的理論等問題。(2分)對后世國家學說的發(fā)展產生了深遠的影響。

3.2柏拉圖的后期思想

1.法治的必要性。法律是一種公道、正義的行為規(guī)范，當人無法靠“道德正義”調整自己的行為時，就需要靠外在的法律正義即“訴訟”正義進行調整。

2.重視研究法律概念。他認為理性的命令就是法律--理性自然法思想萌芽。

3.重視立法工作。要實行法治，遵循公正和善德的最根本原則做好立法工作是前提?？闪⒎▏覒哂腥齻€客觀條件：（1）該國家是自由的；（2）該國家是統(tǒng)一的；（3）該國的國民有理解力。三個條件都具備后，立法者還應對其習俗、制度進行“清刷”。（如，明治維新后日本立法“清刷”武士，使得在日本有幾千年歷史的武士從此消失，但卻沒有消滅武士道精神。推薦觀看看影片《末代武士》）在立法順序上，柏認為應先制定憲法大綱再制定各部門法律規(guī)章制度。4.強調守法，特別是強調官吏守法。柏認為，官吏是法律的樸人，官吏守法方能樹立法律的權威，進而人們才能守法，否則法律的價值便被略奪。

3.3柏拉圖前期與后期思想差異

柏拉圖前期在《理想國》中更傾向于人治，而后期的《法律論》則更多的轉變?yōu)榉ㄖ巍?/p>

3.4《理想國》形成背景

柏拉圖四十歲返回雅典，是年（紀元前387年）雅典簽訂喪權辱國的安太爾西達和約，將所有小亞細亞地區(qū)，割讓給波斯。雅典斯巴達繼續(xù)交惡，不得統(tǒng)一，整個希臘世界，日薄西山，奄奄一息。柏拉圖下定決心，于雅典城外創(chuàng)建學園。當時有名學者登門造訪，質疑問難，不僅成為雅典的最高學府，而且蔚為全希臘的學術中心。不少學生都是希臘城邦的世家子弟，世家子女！柏拉圖放棄政治，講學著書，孜孜忘倦，先后共二十載。公元前367年柏拉圖已年近六十，戴奧尼素霸主逝世，其子戴奧尼素二世繼位，由迪恩攝政，邀請柏拉圖重游敘拉古城，為二世師。柏拉圖政治生涯第一階段是壯志雄心的幻滅時期。第二階段困心衡慮，久而彌堅，相信哲學家確能兼為政治家，確能治理世界。其代表作《理想國》，不僅是哲學家的宣言書，而且是哲人政治家所寫的治國計劃綱要。

四、《理想國》具體內容

“理想國”的主題十分豐富，它雖是一部哲學經典著作，但內容包括政治學，倫理學，心理學，教育學，社會學，文藝學等諸方面。這是因為，當時的哲學是一門綜合學問，各門自然科學和社會科學還沒有分化出為。“理想國”包含的哲學體系可以說是一個關于人的綜合學說，其中包含著各門學科的經典理論?，F在，人們研究西方文化傳統(tǒng)，一定要追溯到希臘去尋找其淵源，因而有“言必稱希臘”之說。同樣，西方哲學和各門社會科學，幾乎都可以在“理想國”中找到一些最初的經典表達形式。

“理想國”堪稱西方第一部政治學著作，柏拉圖在其中討論了國家的起源，性質和結構等根本問題，他還區(qū)分了不同的政體，比較它們的優(yōu)劣得失，尋找它們的歷史發(fā)展規(guī)律。更重要的是，柏拉圖設計了一套政治藍圖，既帶有烏托邦的理想色彩，又有階級國家的痕跡，對于西方政治思想具有難以估量的影響。

五、《理想國》歷史意義、歷史局限性及現實意義

在我看來，《理想國》首先開啟了對理想國家加以描述的先河。在該著中，柏拉圖本來是要論述個人正義，為了說明個人正義，用城邦正義作為鋪墊和比方，但，柏拉圖實際上用大量的篇幅去論證描述理想城邦。柏拉圖的這種證明方式給了后人一個他所始料不及的提示：除了個人正義之外，還存在著城邦正義，或者說，還存在著國家制度的正義。后來人們在思考國家正義、法律正義的過程中，形成了許多對人類文明發(fā)生重大影響的思想成果。而我國古代沒有關于國家正義問題的思考。我國古代雖然有對個人正義的思考，但這種思考主要涉及個人義務、行為，基本不涉及國家制度的正義問題，所以，其思考的深度遠不能同西方的正義思考相比。傳統(tǒng)中國政治法律思想史認為，君主制是天經地義的事，不可改變。如果沒有西方思想的引入，很可能，我們現在仍然生活在帝制或君主專制制度中。想到現今的社會，正義一直都是受人們褒揚的話題，正義的事情永遠都是被人們所稱頌的。然而什么是正義，我想很多人都是無法給出全面的解答的，或者即使給出了也是摸棱兩可，一個簡單的有思想的人都可以利用柏拉圖式的反駁推翻掉。社會現象紛繁復雜，人們的思想各色各樣，在此處正義的事情，放到彼處馬上就變成了荒唐的事情，甚至是極其不正義的事情。單純的眼光去判斷事情總是片面的，多慮的思想去思考事情總是無法清晰的，生活中只能適事而行。

雖然個人覺得理想國在當今社會并不適用，但是閱讀柏拉圖的作品卻可以給我們帶來很多啟示。特別是當今的中國，一方 面，信息量的不斷擴大帶來的卻是人心在信息面前的冷漠；另一方面，威權政治與欲望的開放使得犬儒主義與虛無主義成為國人當下的普遍心態(tài)。這其中既有政治自 由缺失所帶來的虛偽，亦有經濟增長體制不斷理性化所帶來的異化與空虛，也有傳統(tǒng)被“拔根”，后人的精神世界的無所適從。我們當下面對的正是泛濫成災的“碎片”化的“意見”，然而至今沒有一位政治思想家或文學家藝術家為建 立一個整全的、由“意見”上升至“真理”的精神視野作出過較大價值的貢獻。自下而上的“公共德性”總是被以權力為后盾的虛偽的官方立德機制所同化、消化，進而成為為權威服務的工具；理性作為工具本應與“真理”即德性連在一起，但在當下的犬儒思潮下卻成為成就個體欲望的“純粹”手段；以人為本的“自然”不再 與人的情感及人的行動成三點一線的精神統(tǒng)一體，各種良心成為了我們冷漠研究的客觀對象，主體的虛無再次成就了政治權威與經濟權力——總之是欲望——的陰 謀。所以我們今天必須結合這樣的時代狀況重新思考《理想國》的意義。封閉社會雖然成為歷史，但今天的現狀卻使我們的心靈走向封閉。筆者認為，只有當政治哲 學作為每一個人內心與現實產生情感聯系的理性紐帶時，自由主義才會有了堅實的基礎?！独硐雵返囊x即在此。在自由缺失之處，努力促使自由主義的政治觀成 為一種“公共德性”，這就是自由主義者的責任與使命，也是他們或許有些悲情的命運。

第二篇：理想國思想解讀

西方哲學智慧之《理想國》讀書筆記

《理想國》所讀所感

第一次聽《理想國》書名的時候，不自覺的想到了桃花源，想到了烏托邦，現在看來，那真的只是純粹的字面上的聯系甚至誤解了。正如黑格爾所說“令人愉快的導演約許你循著一條長著鮮花的途徑走進哲學，逐漸導入最高的、柏拉圖的哲學。但長著鮮花的路徑很快走完了。看吧，于是就來到最高的部分，關于“一”與“多”，“有”與“非有”的研究。??那么，你就會來到那真正的辯證法和思辨的思想??讓自己為這些行而上學的荊棘所扎”，這時，不輕易退卻，感受其思想的深度和思辨的力度，我才發(fā)現收獲真的很多。接下來，我就按照《理想國》原文的脈絡，按先歸納思想脈絡，再談所思所感的順序展開。

關于正義

文中一開始就開始討論什么是正義的問題，對于“正義不是別的，就是強者的利益”這一觀點，蘇格拉底面反駁道：正義有時是不利于統(tǒng)治者即強者的；一切技藝都是為了求取對象的利益，而不是強者的利益。接著，他們繼續(xù)以提出觀點在反駁推到或論證的方式，考察了正義的方方面面，蘇格拉底認為正義之為正義，無論在國家在個人都是一樣的，正義之相只有一個，他的摹本可以無數。因而找到了國家中的正義，個人正義自然也就找到了。他的正義觀不在于給出外部行為的定義，而在于內部結構的平衡。

他將國家對應于統(tǒng)治者、護衛(wèi)者和生產階級三個等級，他們若能各盡其職，互不干涉，城邦秩序就會井然，這樣的城邦也就是正義的。人的靈魂也有三個部分，即理智、激情和欲望。理智會與欲望發(fā)生沖突，欲望要激起的行為如果對人產生不利的后果，理智就會制止他。激情與欲望也會發(fā)生沖突，激情表現為一些情緒，如憤怒，如果欲望不合乎理智，而且勝過了理智，激情就會憤怒。激情一般是傾向于理智的，是“理智的盟友”，但有時也會抵制理智，雖然并不多見。

國家的正義在找到了三個階級的比例、地位和關系之后就達到了，同樣，個人的正義也需確定靈魂三個部分的美德及他們相互之間的統(tǒng)治和被統(tǒng)治關系。當理智成為靈魂的領導者，激情輔助理智，他們一起統(tǒng)治者欲望，也就達到了靈魂的正義。

從《理想國》中對于正義的討論，我們開始感受到其高度的思維深度和嚴密的辯論技巧。他不局限與個人的正義，也就是我們常說的“正義感”，而將國家的正義和個人的正義統(tǒng)一起來，在對于正義的解釋中不局限于具體的行為，即怎樣做是正義的，怎樣是邪惡的，而從一個國家結構和靈魂剖析的角度解釋正義，同時也找到了正義實現的途徑。從這里，我們走進了這個思維瑰麗的“正義的城邦”。

女權問題

對于婦女，蘇格拉底首先提出她們應與男子接受同樣的教育，且提出她們在接受與男子同樣的訓練與教育后，能從事同樣的管理城邦、國家以及軍事作戰(zhàn)的職業(yè)，這一看法在當時可以說是驚世駭俗之論，蘇格拉底坦承需要借助辯論之舟，運用類比之法，指出女子與男子的差異在于生理，而對于職業(yè)的稟賦并無不同，從而成功維護了自己的立場。

蘇格拉底以公犬和母犬作比，指出人類對待公警犬和母警犬并無差別，母犬并不只負責生育，公犬也并不只負責守衛(wèi)，除了人們認為母犬在守衛(wèi)能力上比公警犬稍差，其他素質與天賦二者是相同的，因而一切工作二者同干。然而，人們通常會認為男子與女子是稟賦各異的，讓稟賦各異的人干同樣的職業(yè)則是不合理的，對此蘇格拉底以禿頭的男鞋匠和不禿頭的女鞋匠作比，之處二者雖稟賦各異，卻職業(yè)相同這一事實。從而，更進一步的說明稟賦差異與職業(yè)差異之間的關系，稟賦的差異不是絕對無限制的，稟賦的差異只有與職業(yè)相關時，才會引起職業(yè)的差異，而男性與女性稟賦在差異則體現在生理構造上的不同，而與職業(yè)相關的品質才能則自然地同樣分布于女性和男性，因而女性與男性能從事相同的職業(yè)也是理所當然的。

因而，對于從事同樣職業(yè)的女性和男性，自然也要接受相同的訓練和教育。適合于男子的音樂與體育訓練一樣適合于婦女，女在護衛(wèi)者也必須裸體操練，這不僅在當時甚至是現在看來，也是荒唐可笑的。然而，蘇格拉底認為“既然她們以美德做衣服。她們必須同男人一起參加戰(zhàn)爭，以及履行其他護衛(wèi)者的義務，這是她們唯一的職責。在這些工作中她們承擔比較輕些的，因為女性的體質比較文弱”。

我們欣喜地發(fā)現在對待教育和職業(yè)上蘇格拉底有了一定的男女平等思想，這在當時女性地位極其低下的雅典城邦中是難能可貴的。當然，這并不等同于蘇格拉底有女權主義或推崇女權至上，在對話中，我們不難發(fā)現，如“根據自然，各種職務，不論男的女的都可以參加，只是總的說來，女的比男的弱一些罷了。”，“女人男人可以有同樣的才能適宜于擔任國家保衛(wèi)者的職務，分別只在于女人弱些男人強些罷了”等處都表示了女性稍弱于男性的觀點，這不同于現代的女權主義，然而，不可否認地是，其男女平等的思想有其理性的光輝。

婦女兒童公有

繼男女平等之后，蘇格拉底又提出了他獨特的有關婚姻哲學的理論。在他看來，男女婚配應是絕對理性的，任何違背理性而產生的結合都被認為是惡的，褻瀆神明的，應與以制止。為了整個城邦的發(fā)展，男女婚配應按照優(yōu)生學的原則，選取最優(yōu)在男女在最適宜婚配的年齡結合，才能產生最優(yōu)的后代。

在蘇格拉底看來，婦女和兒童公有對于城邦來說，是最大的善。城邦實際上是一個大家庭，每個人與其他人都是兄弟姐妹或父母兒女乃至祖孫關系中的一種，家庭倫理幫助護衛(wèi)者促進彼此的關系，使他們更加團結。這樣，消滅了小家庭，大家榮辱與共，苦樂相連。沒有什么是“我的”，“你的”，什么都是“我們的”，因而每個人都能感受到身為整體一部分在感覺。因而人人為公，人人為國家的統(tǒng)一和諧做自己分內的事情。

這種理想的公有社會，不禁讓我們聯想起中國典籍中的“大同”社會，“眾人不獨親其親，不獨子其子”，而且“路不拾遺”，無人偷盜。雖然二者所描給的社會理想圖景有很在的契合，但他們的實現途徑卻迥異，孔子的“大同”社會來源于人們思想認識上的提高，希望通過教化而實現社會風氣的改變，使人人為善，大公無私；而蘇格拉底則給出了從生育年齡、婚配方法以及兒童撫育方式等方面的具體形式，給出了他所認為的構建理想社會的具體途徑，認為婦女兒童的公有即可促進社會風氣的善。

蘇格拉底所謂的生育婚配方式在現代社會幾乎不可能實現，其產生至善的可能性也受到懷疑，但其中所彰顯的“少一點私必，多一點為公”的思想卻值得每一個現代人反思。太多的充斥在一個物欲橫流的社會，思考問題的著眼點全部在是否有利，是否有用，一切為自己著想，這樣的社會難免是高度的物質文明，卻精神匱乏的，正如公主日記里的那句臺詞“too many stupid times we thought I?”,是的，我們真的應學習下理想國中的思想，少一點“我”，多一點“我們”，一切都會和諧美好很多。

哲學家：城邦的治理者

當蘇格拉底提出城邦的治理者應該是愛智的哲學家時，再一次遭到了前所未有的反駁與質疑，對此，蘇格拉底循序漸進，引入概念，得出結論。他首先定義了知識和意見，歸納出愛知識的人（哲學家）和愛意見的人，指出在知識上哲學家比愛意見的人多，并指出如果在品德和經驗上愛智者也更好的話，無疑應該是城邦的統(tǒng)治者。然后利用事物的聯系相關性，說明哲學家同時也是智慧、勇敢、節(jié)制、正義并有美德的人，應該將國家交給他們管理。

首先，蘇格拉底說知識對應的是存在，無知對應的是不存在，完全存在的東西是完全可知的，完全不存在的東西是完全不可知的，接著探討了界于完全可知與完全不可知之間的東西。蘇格拉底說意見是一種能力，但它是不同于知識的能力，它也與無知不同，因為意見既有正確的，也有不正確的，而知識卻是完全的真，因而意見就是界于知識與無知之間的東西，對應界于存在與不存在之間的東西。

由此，界定了愛智者與愛意見的人，愛意見的人看到的許多事物既存在又不存在，他們把真實的事物的相似物當作真實本身，一生無論是睡是醒，都似在夢中一般，他們看不到真正的存在，因而不是真正的哲學家；而哲學家能夠區(qū)分相和有相的事物，能夠認識那些永恒不變的事物，在知識上比愛意見都要優(yōu)秀得多。

接著，蘇格拉底說哲學家熱愛完全的真實，追求全部的知識，而人天生會珍惜一切與所愛之物天性相近的東西，而“智”與“真”最近，因而愛知者從小即追求一切真理，而當一個人的欲望被引導流向知識時，他就會參與自身心靈的快樂，不去注意肉體上的快樂，因而哲學家肯定是節(jié)制的，不貪財的，依次推論，蘇格拉底證得哲學家具有“良好的記性，敏于理解，豁達大度，溫文爾雅，愛好和親近真理、正義、勇敢和節(jié)制以及一切優(yōu)良的品質。

最后，蘇格拉底指出國家的治理者理所當然只能是極少數的未腐敗的哲學家或正當權的那些人受到神的感召，真正愛上了哲學時，無論城市、國家還是個人才能達到完善。當然，這樣的哲學家應是真正的哲學家，而并非一些偽哲學家，偽哲學家非但不知真善，反而只會互相爭吵，充滿敵意，并且進行人身攻擊，他們造成了大家對哲學家的誤解，是應該杜絕的。

相論：太陽和善

柏拉圖在《理想國》中劃分了兩個世界——可見世界和可知世界。這兩個世界分別有他們的最高統(tǒng)治者，即太陽和善。其中，太陽是善的兒子，因而統(tǒng)觀可見世界和可知世界的統(tǒng)治者就是善自身。而這些闡述就是《理想國》中的相論，相在柏拉圖看來具有更高的倫理價值與認識價值，相不是平行的，而是一個有秩序的等級結構，在這結構的頂端，就是善的相。

善的相界是至高無上的，甚至是高于存在的東西，在尊榮與能力上高于可見世界的太陽。柏拉圖提到了兩種對善的看法。一種是認為善是快樂，另一種認為善是知識。第一種看法是當時比較流行的學派，他們認為“快樂是善，痛苦是惡”，以個體的感覺為判斷一切的標準，以愉快的感受為個體追求目標，而智慧等只是達到目標的手段，柏拉圖認為這種看法是自相矛盾的，因為有些快樂本身或他的結果也是惡的，那也就是說惡也是善，是不成立的。而另一種看法將善看做同

一、連續(xù)的“一”,與柏拉圖的看法較為接近。柏拉圖認為，善的理念為最高級的相，是相界的太陽，是相存在的根源，是倫理與政治的唯一標準與規(guī)范，但他并沒用給出明確的定義或解釋，用柏拉圖的話來說，他覺得這并不容易，更愿意從善的兒子——太陽說起，為此，他用了三個比喻，將善的解釋變得生動形象。

一為“日喻”，將善的相和可知世界的關系比作太陽同可見世界的關系，說明善的相對可知世界的作用和最高地位。二為“線喻”，柏拉圖以此劃分了可見世界與可知世界的比例關系，分為影像，可見的事物，幾何學、算數研究的對象和最高一級的相，他們的真實程度是遞升的。三為“洞喻”，以洞穴比喻可見世界，以火光比喻太陽的能力，從洞穴到地面世界并看清楚上面的東西代表靈魂上升到可知世界的過程，也就是靈魂轉向的過程。

柏拉圖的相論堪稱獨到精辟，也引人思考，紛繁的大千世界，我們被太多的東西弄得眼花繚亂，只見外表，不明本質。就拿鬧鐘來說，大概做成各種外形，各種顏色，看的見表盤，看不見表盤的都有，但拋去可見世界的紛繁之像，鬧鐘的本質只有一個。相論教會了我們一種認識事物，抓住本質的思維。然而，相論中也有一些不盡合理的地方，如認為每一個事物都存在相，但柏拉圖同時有否認如毀滅的東西有相等。當然，取之精華于我們還是十分有益的。

墮落的城邦形式

蘇格拉底認為，有五種典型的政治，按產生順序依次是貴族政制、榮譽政制、寡頭政制、民主政制和僭主政制。用蘇格拉底的話說“沒有一個城邦比僭主統(tǒng)治的城邦更不幸的，也沒有一個城邦比王者統(tǒng)治的城邦更幸福的”，書中第二卷到

第七卷所說的正義的城邦（理想國），即通過選拔有智慧的哲學家當統(tǒng)治者的政治制度就是一種李向東王政型政制或貴族政制。

榮譽政制的主要特征是統(tǒng)治者為一些單純而勇敢的人，崇武好戰(zhàn)，愛財好富，“好勝而愛榮譽”，在教育上輕視音樂教育而對體育過分重視。寡頭政制從榮譽政制產生出來的，以財產而不是才能和品德為標準來選擇領導者，“心靈的自身和諧一致的真正的至善，在他們身上是找不到的”。民主政制的特點是人們獲得了充分的行動自由和言論自由，蘇格拉底稱其為一種“花哨”的制度，它“不加區(qū)別的把一種平等給予一切人”，不管他們是否值得。最后一種僭主制度的特征就是民主制度的絕對自由導致了集權政治的后果，靈魂充滿了極度的不自由，受著惡劣的非理性的奴役，心靈永遠在瘋狂的欲望的控制下，充滿了混亂、悔恨、恐懼。

蘇格拉底認為，任何政制制度都與之相應的人性論基礎，而政制的過渡和變遷過程是伴隨著人性格方面的變換而產生的，蘇格拉底在政制體制的分析中加入性格人性的分析，最終將靈魂與正義結合起來，“如果作為整體的心靈遵循其愛智部分的引導，內部沒有紛爭，那么，每個部分就會是正義的，在其他各方面起自己作用的同時，享受著它自己特有的快樂，享受著至善的和各自范圍內的最真的快樂。”因此，蘇格拉底所提倡的生活方式應是“有理智的人”的生活方式，在心靈中培養(yǎng)起節(jié)制、智慧、正義等高貴品德的學問，不受貪婪的引誘，以城邦的快樂為自己的快樂，理智的追求真正的善和快樂。

對模仿的批評

《理想國》第十卷一開始就討論模仿，文中設想了三張床，分別是神、木匠和畫家造的，木匠造的床可以看成自然的床的模仿，而畫家造的床則可以看成木匠的床的模仿，畫家的床和木匠的床之間隔著兩層，與實在或本質相隔甚遠，畫家卻靠模仿來贏得愛戴。由此，蘇格拉底從人性論的角度批評了模仿，他說人們在從事不同的活動時用的是心靈的不同部分，有時運用的是理性的部分，有時則是感覺的部分，理性的部分才是高貴的、接近于真實的，而模仿這是模仿那些可變的部分，心靈中的不平靜給模仿提供了大量的感性材料，因而模仿是非理性的，“模仿術乃是低賤的父母所生的低賤的孩子”，它的作用在于鼓勵、培養(yǎng)和加強心靈的低賤部分，毀壞理性部分。

蘇格拉底從理性與感性的部分批評了模仿，如今信息時代的人看到“模仿”一詞應該也是百感交集，雖然二者的含義不嚴格相同，但也有著一定的可比性。柏拉圖的“模仿”是木匠、畫家對事物的再造或在現，這在現代人看來肯定不叫模仿，現代模仿與創(chuàng)新相對，然而，如果把神的創(chuàng)造比作創(chuàng)新，那么現代模仿的含義是不也跟當時一致呢？這么一來，我們今天也很是抨擊的缺乏創(chuàng)新，只會復制也正是蘇格拉底所抨擊反對的。

然而，我又不禁想起大家對騰訊QQ的一個似貶實褒的評價“一直在模仿，從未被超越”,騰訊將各種東西集成在自己的平臺上，郵箱、購物、微信、空間原本都不是它的首創(chuàng)，然而它借鑒集成以后，卻依靠其強大的顧客平臺將其做大

做強，以致不可超越。那這是否體現了模仿的優(yōu)越性呢？其實，即使我們承認騰訊的每一項單獨業(yè)務都不是首創(chuàng)的，但我們也不可否認他這種先有客戶，拓寬平臺的策略是獨一無二的，集成式的創(chuàng)新不也是創(chuàng)新的一種嗎？當然，我們不應只滿足與這種創(chuàng)新，畢竟是很有限的，一味的模仿而不會走創(chuàng)新之路，終究是一個民族最大的悲哀與威脅。

《理想國》一書讀下來，從最初不著邊際的幻想，到最終深入其中的理解，又跳出文字的思考，雖然思考的深度也許還很有限，但欣喜的是，從中獲得了哲學的啟蒙，學到了一種架構式的、辯證式的思維方式，愛上了這們愛思考、愛智慧的學問。

參考文獻：

[1]周新廉、彭琦，柏拉圖和他的《理想國》，北京：商務印書館，1985;

[2]朱清華、方朝暉，理想國家的宣言——《理想國》，云南人民出版社，2002.1；

[3]/zhexue/lixiangguo/index.html

第三篇：理想國思想解讀

西方哲學智慧之《理想國》讀書筆記

《理想國》所讀所感

第一次聽《理想國》書名的時候，不自覺的想到了桃花源，想到了烏托邦，現在看來，那真的只是純粹的字面上的聯系甚至誤解了。正如黑格爾所說“令人愉快的導演約許你循著一條長著鮮花的途徑走進哲學，逐漸導入最高的、柏拉圖的哲學。但長著鮮花的路徑很快走完了?？窗桑谑蔷蛠淼阶罡叩牟糠?，關于“一”與“多”，“有”與“非有”的研究。??那么，你就會來到那真正的辯證法和思辨的思想??讓自己為這些行而上學的荊棘所扎”，這時，不輕易退卻，感受其思想的深度和思辨的力度，我才發(fā)現收獲真的很多。接下來，我就按照《理想國》原文的脈絡，按先歸納思想脈絡，再談所思所感的順序展開。

關于正義

文中一開始就開始討論什么是正義的問題，對于“正義不是別的，就是強者的利益”這一觀點，蘇格拉底面反駁道：正義有時是不利于統(tǒng)治者即強者的；一切技藝都是為了求取對象的利益，而不是強者的利益。接著，他們繼續(xù)以提出觀點在反駁推到或論證的方式，考察了正義的方方面面，蘇格拉底認為正義之為正義，無論在國家在個人都是一樣的，正義之相只有一個，他的摹本可以無數。因而找到了國家中的正義，個人正義自然也就找到了。他的正義觀不在于給出外部行為的定義，而在于內部結構的平衡。

他將國家對應于統(tǒng)治者、護衛(wèi)者和生產階級三個等級，他們若能各盡其職，互不干涉，城邦秩序就會井然，這樣的城邦也就是正義的。人的靈魂也有三個部分，即理智、激情和欲望。理智會與欲望發(fā)生沖突，欲望要激起的行為如果對人產生不利的后果，理智就會制止他。激情與欲望也會發(fā)生沖突，激情表現為一些情緒，如憤怒，如果欲望不合乎理智，而且勝過了理智，激情就會憤怒。激情一般是傾向于理智的，是“理智的盟友”，但有時也會抵制理智，雖然并不多見。

國家的正義在找到了三個階級的比例、地位和關系之后就達到了，同樣，個人的正義也需確定靈魂三個部分的美德及他們相互之間的統(tǒng)治和被統(tǒng)治關系。當理智成為靈魂的領導者，激情輔助理智，他們一起統(tǒng)治者欲望，也就達到了靈魂的正義。

從《理想國》中對于正義的討論，我們開始感受到其高度的思維深度和嚴密的辯論技巧。他不局限與個人的正義，也就是我們常說的“正義感”，而將國家的正義和個人的正義統(tǒng)一起來，在對于正義的解釋中不局限于具體的行為，即怎樣做是正義的，怎樣是邪惡的，而從一個國家結構和靈魂剖析的角度解釋正義，同時也找到了正義實現的途徑。從這里，我們走進了這個思維瑰麗的“正義的城邦”。

女權問題

對于婦女，蘇格拉底首先提出她們應與男子接受同樣的教育，且提出她們在接受與男子同樣的訓練與教育后，能從事同樣的管理城邦、國家以及軍事作戰(zhàn)的

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職業(yè)，這一看法在當時可以說是驚世駭俗之論，蘇格拉底坦承需要借助辯論之舟，運用類比之法，指出女子與男子的差異在于生理，而對于職業(yè)的稟賦并無不同，從而成功維護了自己的立場。

蘇格拉底以公犬和母犬作比，指出人類對待公警犬和母警犬并無差別，母犬并不只負責生育，公犬也并不只負責守衛(wèi)，除了人們認為母犬在守衛(wèi)能力上比公警犬稍差，其他素質與天賦二者是相同的，因而一切工作二者同干。然而，人們通常會認為男子與女子是稟賦各異的，讓稟賦各異的人干同樣的職業(yè)則是不合理的，對此蘇格拉底以禿頭的男鞋匠和不禿頭的女鞋匠作比，之處二者雖稟賦各異，卻職業(yè)相同這一事實。從而，更進一步的說明稟賦差異與職業(yè)差異之間的關系，稟賦的差異不是絕對無限制的，稟賦的差異只有與職業(yè)相關時，才會引起職業(yè)的差異，而男性與女性稟賦在差異則體現在生理構造上的不同，而與職業(yè)相關的品質才能則自然地同樣分布于女性和男性，因而女性與男性能從事相同的職業(yè)也是理所當然的。

因而，對于從事同樣職業(yè)的女性和男性，自然也要接受相同的訓練和教育。適合于男子的音樂與體育訓練一樣適合于婦女，女在護衛(wèi)者也必須裸體操練，這不僅在當時甚至是現在看來，也是荒唐可笑的。然而，蘇格拉底認為“既然她們以美德做衣服。她們必須同男人一起參加戰(zhàn)爭，以及履行其他護衛(wèi)者的義務，這是她們唯一的職責。在這些工作中她們承擔比較輕些的，因為女性的體質比較文弱”。

我們欣喜地發(fā)現在對待教育和職業(yè)上蘇格拉底有了一定的男女平等思想，這在當時女性地位極其低下的雅典城邦中是難能可貴的。當然，這并不等同于蘇格拉底有女權主義或推崇女權至上，在對話中，我們不難發(fā)現，如“根據自然，各種職務，不論男的女的都可以參加，只是總的說來，女的比男的弱一些罷了。”，“女人男人可以有同樣的才能適宜于擔任國家保衛(wèi)者的職務，分別只在于女人弱些男人強些罷了”等處都表示了女性稍弱于男性的觀點，這不同于現代的女權主義，然而，不可否認地是，其男女平等的思想有其理性的光輝。

婦女兒童公有

繼男女平等之后，蘇格拉底又提出了他獨特的有關婚姻哲學的理論。在他看來，男女婚配應是絕對理性的，任何違背理性而產生的結合都被認為是惡的，褻瀆神明的，應與以制止。為了整個城邦的發(fā)展，男女婚配應按照優(yōu)生學的原則，選取最優(yōu)在男女在最適宜婚配的年齡結合，才能產生最優(yōu)的后代。

在蘇格拉底看來，婦女和兒童公有對于城邦來說，是最大的善。城邦實際上是一個大家庭，每個人與其他人都是兄弟姐妹或父母兒女乃至祖孫關系中的一種，家庭倫理幫助護衛(wèi)者促進彼此的關系，使他們更加團結。這樣，消滅了小家庭，大家榮辱與共，苦樂相連。沒有什么是“我的”，“你的”，什么都是“我們的”，因而每個人都能感受到身為整體一部分在感覺。因而人人為公，人人為國家的統(tǒng)一和諧做自己分內的事情。

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這種理想的公有社會，不禁讓我們聯想起中國典籍中的“大同”社會，“眾人不獨親其親，不獨子其子”，而且“路不拾遺”，無人偷盜。雖然二者所描給的社會理想圖景有很在的契合，但他們的實現途徑卻迥異，孔子的“大同”社會來源于人們思想認識上的提高，希望通過教化而實現社會風氣的改變，使人人為善，大公無私；而蘇格拉底則給出了從生育年齡、婚配方法以及兒童撫育方式等方面的具體形式，給出了他所認為的構建理想社會的具體途徑，認為婦女兒童的公有即可促進社會風氣的善。

蘇格拉底所謂的生育婚配方式在現代社會幾乎不可能實現，其產生至善的可能性也受到懷疑，但其中所彰顯的“少一點私必，多一點為公”的思想卻值得每一個現代人反思。太多的充斥在一個物欲橫流的社會，思考問題的著眼點全部在是否有利，是否有用，一切為自己著想，這樣的社會難免是高度的物質文明，卻精神匱乏的，正如公主日記里的那句臺詞“too many stupid times we thought I?”,是的，我們真的應學習下理想國中的思想，少一點“我”，多一點“我們”，一切都會和諧美好很多。

哲學家：城邦的治理者

當蘇格拉底提出城邦的治理者應該是愛智的哲學家時，再一次遭到了前所未有的反駁與質疑，對此，蘇格拉底循序漸進，引入概念，得出結論。他首先定義了知識和意見，歸納出愛知識的人（哲學家）和愛意見的人，指出在知識上哲學家比愛意見的人多，并指出如果在品德和經驗上愛智者也更好的話，無疑應該是城邦的統(tǒng)治者。然后利用事物的聯系相關性，說明哲學家同時也是智慧、勇敢、節(jié)制、正義并有美德的人，應該將國家交給他們管理。

首先，蘇格拉底說知識對應的是存在，無知對應的是不存在，完全存在的東西是完全可知的，完全不存在的東西是完全不可知的，接著探討了界于完全可知與完全不可知之間的東西。蘇格拉底說意見是一種能力，但它是不同于知識的能力，它也與無知不同，因為意見既有正確的，也有不正確的，而知識卻是完全的真，因而意見就是界于知識與無知之間的東西，對應界于存在與不存在之間的東西。

由此，界定了愛智者與愛意見的人，愛意見的人看到的許多事物既存在又不存在，他們把真實的事物的相似物當作真實本身，一生無論是睡是醒，都似在夢中一般，他們看不到真正的存在，因而不是真正的哲學家；而哲學家能夠區(qū)分相和有相的事物，能夠認識那些永恒不變的事物，在知識上比愛意見都要優(yōu)秀得多。

接著，蘇格拉底說哲學家熱愛完全的真實，追求全部的知識，而人天生會珍惜一切與所愛之物天性相近的東西，而“智”與“真”最近，因而愛知者從小即追求一切真理，而當一個人的欲望被引導流向知識時，他就會參與自身心靈的快樂，不去注意肉體上的快樂，因而哲學家肯定是節(jié)制的，不貪財的，依次推論，蘇格拉底證得哲學家具有“良好的記性，敏于理解，豁達大度，溫文爾雅，愛好和親近真理、正義、勇敢和節(jié)制以及一切優(yōu)良的品質。

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最后，蘇格拉底指出國家的治理者理所當然只能是極少數的未腐敗的哲學家或正當權的那些人受到神的感召，真正愛上了哲學時，無論城市、國家還是個人才能達到完善。當然，這樣的哲學家應是真正的哲學家，而并非一些偽哲學家，偽哲學家非但不知真善，反而只會互相爭吵，充滿敵意，并且進行人身攻擊，他們造成了大家對哲學家的誤解，是應該杜絕的。

相論：太陽和善

柏拉圖在《理想國》中劃分了兩個世界——可見世界和可知世界。這兩個世界分別有他們的最高統(tǒng)治者，即太陽和善。其中，太陽是善的兒子，因而統(tǒng)觀可見世界和可知世界的統(tǒng)治者就是善自身。而這些闡述就是《理想國》中的相論，相在柏拉圖看來具有更高的倫理價值與認識價值，相不是平行的，而是一個有秩序的等級結構，在這結構的頂端，就是善的相。

善的相界是至高無上的，甚至是高于存在的東西，在尊榮與能力上高于可見世界的太陽。柏拉圖提到了兩種對善的看法。一種是認為善是快樂，另一種認為善是知識。第一種看法是當時比較流行的學派，他們認為“快樂是善，痛苦是惡”，以個體的感覺為判斷一切的標準，以愉快的感受為個體追求目標，而智慧等只是達到目標的手段，柏拉圖認為這種看法是自相矛盾的，因為有些快樂本身或他的結果也是惡的，那也就是說惡也是善，是不成立的。而另一種看法將善看做同

一、連續(xù)的“一”,與柏拉圖的看法較為接近。柏拉圖認為，善的理念為最高級的相，是相界的太陽，是相存在的根源，是倫理與政治的唯一標準與規(guī)范，但他并沒用給出明確的定義或解釋，用柏拉圖的話來說，他覺得這并不容易，更愿意從善的兒子——太陽說起，為此，他用了三個比喻，將善的解釋變得生動形象。

一為“日喻”，將善的相和可知世界的關系比作太陽同可見世界的關系，說明善的相對可知世界的作用和最高地位。二為“線喻”，柏拉圖以此劃分了可見世界與可知世界的比例關系，分為影像，可見的事物，幾何學、算數研究的對象和最高一級的相，他們的真實程度是遞升的。三為“洞喻”，以洞穴比喻可見世界，以火光比喻太陽的能力，從洞穴到地面世界并看清楚上面的東西代表靈魂上升到可知世界的過程，也就是靈魂轉向的過程。

柏拉圖的相論堪稱獨到精辟，也引人思考，紛繁的大千世界，我們被太多的東西弄得眼花繚亂，只見外表，不明本質。就拿鬧鐘來說，大概做成各種外形，各種顏色，看的見表盤，看不見表盤的都有，但拋去可見世界的紛繁之像，鬧鐘的本質只有一個。相論教會了我們一種認識事物，抓住本質的思維。然而，相論中也有一些不盡合理的地方，如認為每一個事物都存在相，但柏拉圖同時有否認如毀滅的東西有相等。當然，取之精華于我們還是十分有益的。

墮落的城邦形式

蘇格拉底認為，有五種典型的政治，按產生順序依次是貴族政制、榮譽政制、寡頭政制、民主政制和僭主政制。用蘇格拉底的話說“沒有一個城邦比僭主統(tǒng)治的城邦更不幸的，也沒有一個城邦比王者統(tǒng)治的城邦更幸福的”，書中第二卷到

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第七卷所說的正義的城邦（理想國），即通過選拔有智慧的哲學家當統(tǒng)治者的政治制度就是一種李向東王政型政制或貴族政制。

榮譽政制的主要特征是統(tǒng)治者為一些單純而勇敢的人，崇武好戰(zhàn)，愛財好富，“好勝而愛榮譽”，在教育上輕視音樂教育而對體育過分重視。寡頭政制從榮譽政制產生出來的，以財產而不是才能和品德為標準來選擇領導者，“心靈的自身和諧一致的真正的至善，在他們身上是找不到的”。民主政制的特點是人們獲得了充分的行動自由和言論自由，蘇格拉底稱其為一種“花哨”的制度，它“不加區(qū)別的把一種平等給予一切人”，不管他們是否值得。最后一種僭主制度的特征就是民主制度的絕對自由導致了集權政治的后果，靈魂充滿了極度的不自由，受著惡劣的非理性的奴役，心靈永遠在瘋狂的欲望的控制下，充滿了混亂、悔恨、恐懼。

蘇格拉底認為，任何政制制度都與之相應的人性論基礎，而政制的過渡和變遷過程是伴隨著人性格方面的變換而產生的，蘇格拉底在政制體制的分析中加入性格人性的分析，最終將靈魂與正義結合起來，“如果作為整體的心靈遵循其愛智部分的引導，內部沒有紛爭，那么，每個部分就會是正義的，在其他各方面起自己作用的同時，享受著它自己特有的快樂，享受著至善的和各自范圍內的最真的快樂?！币虼?，蘇格拉底所提倡的生活方式應是“有理智的人”的生活方式，在心靈中培養(yǎng)起節(jié)制、智慧、正義等高貴品德的學問，不受貪婪的引誘，以城邦的快樂為自己的快樂，理智的追求真正的善和快樂。

對模仿的批評

《理想國》第十卷一開始就討論模仿，文中設想了三張床，分別是神、木匠和畫家造的，木匠造的床可以看成自然的床的模仿，而畫家造的床則可以看成木匠的床的模仿，畫家的床和木匠的床之間隔著兩層，與實在或本質相隔甚遠，畫家卻靠模仿來贏得愛戴。由此，蘇格拉底從人性論的角度批評了模仿，他說人們在從事不同的活動時用的是心靈的不同部分，有時運用的是理性的部分，有時則是感覺的部分，理性的部分才是高貴的、接近于真實的，而模仿這是模仿那些可變的部分，心靈中的不平靜給模仿提供了大量的感性材料，因而模仿是非理性的，“模仿術乃是低賤的父母所生的低賤的孩子”，它的作用在于鼓勵、培養(yǎng)和加強心靈的低賤部分，毀壞理性部分。

蘇格拉底從理性與感性的部分批評了模仿，如今信息時代的人看到“模仿”一詞應該也是百感交集，雖然二者的含義不嚴格相同，但也有著一定的可比性。柏拉圖的“模仿”是木匠、畫家對事物的再造或在現，這在現代人看來肯定不叫模仿，現代模仿與創(chuàng)新相對，然而，如果把神的創(chuàng)造比作創(chuàng)新，那么現代模仿的含義是不也跟當時一致呢？這么一來，我們今天也很是抨擊的缺乏創(chuàng)新，只會復制也正是蘇格拉底所抨擊反對的。

然而，我又不禁想起大家對騰訊QQ的一個似貶實褒的評價“一直在模仿，從未被超越”,騰訊將各種東西集成在自己的平臺上，郵箱、購物、微信、空間原本都不是它的首創(chuàng)，然而它借鑒集成以后，卻依靠其強大的顧客平臺將其做大

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做強，以致不可超越。那這是否體現了模仿的優(yōu)越性呢？其實，即使我們承認騰訊的每一項單獨業(yè)務都不是首創(chuàng)的，但我們也不可否認他這種先有客戶，拓寬平臺的策略是獨一無二的，集成式的創(chuàng)新不也是創(chuàng)新的一種嗎？當然，我們不應只滿足與這種創(chuàng)新，畢竟是很有限的，一味的模仿而不會走創(chuàng)新之路，終究是一個民族最大的悲哀與威脅。

《理想國》一書讀下來，從最初不著邊際的幻想，到最終深入其中的理解，又跳出文字的思考，雖然思考的深度也許還很有限，但欣喜的是，從中獲得了哲學的啟蒙，學到了一種架構式的、辯證式的思維方式，愛上了這們愛思考、愛智慧的學問。

參考文獻：

[1]周新廉、彭琦，柏拉圖和他的《理想國》，北京：商務印書館，1985;[2]朱清華、方朝暉，理想國家的宣言——《理想國》，云南人民出版社，2002.1； [3]

第四篇：理想國

《理想國》是古希臘著名哲學家柏拉圖的著作。本書以蘇格拉底為主角采用對話體形式，主要涉及哲學范疇，包括了柏拉圖哲學思想的各個方面，而其中以政治哲學尤為突出，因此《理想國》這本書有“哲學大全”之稱。細的來說，這本書不僅是柏拉圖對自己哲學思想的概括和總結，而且還包含了很多的學科領域，涉及到倫理道德、教育和文學藝術等方面?？偟膩碚f，在《理想國》這本書里，柏拉圖以理念論為基礎，提出建立一個系統(tǒng)的理想國的方案。

看完《理想國》這本書，我被里面蘇格拉底的睿智所折服，他的辯論強而有力，讓對方啞口無言，他的見解獨特，思維靈敏。蘇格拉底的對話作為這本書的主線，柏拉圖借此很自然的把自己的哲學思想完整表達出來，通過對哲學、道德、政治、經濟、文化藝術等方面的辯論，一步步建立出他的“理想國”的藍圖。

在我看來，柏拉圖心目中的理想國實質上就是封建貴族統(tǒng)治的奴隸制國家。在柏拉圖的理想國里，人被分為三等：貴族統(tǒng)治者的哲學家、武士階層和奴隸身份的廣大平民。柏拉圖認為國家權力應掌握在哲學家的手中，而這些哲學家應當是具有保衛(wèi)國家的智慧和能力的人，還應當關心國家利益，只有這樣才能維護城邦的正義。而武士階層則應當維護城邦的安全，廣大平民則要服從統(tǒng)治者的任何決定。同時，他認為統(tǒng)治者和被統(tǒng)治者間應保持和睦的關系，被統(tǒng)治者要絕對服從統(tǒng)治者。讀到這里，我心想：這不就是古時中國的封建統(tǒng)治嗎？君主對國家的思想專制、用道德和禮儀約束人民的行為、軍事的君主獨裁??柏拉圖提出的“理想國”的藍圖，不就是為了維護封建奴隸主貴族統(tǒng)治的需要嗎？所以，我認為柏拉圖的一些觀點是無法讓人接受的。里面有這樣一段話；“神在造人的時候，在一些人的身上加入了黃金，這些人因此是最寶貴的，是統(tǒng)治者。在輔助者也就是武士的身上就加上了白銀，而在農民的身上就加上了鐵和銅”。為了維護貴族統(tǒng)治，用假話來愚弄人民，假借神意來表明人的貴賤之分。這些都體現了柏拉圖理想國的實質，封建貴族統(tǒng)治的國家：特權橫行、平民受壓迫嚴重、人與人之間的不平等。我認為，柏拉圖生長在古希臘的大環(huán)境下，他是很有智慧，有改革思想的出色的思想家。但是，由于時代加上階級的局限性，柏拉圖代表著封建貴族的利益，這也就決定了他的觀點主張都是為封建貴族階級服務的。因此他的思想是不客觀，也不公正的，有很多觀點都不見得是對的，難免有失公允，因此也沒有真正做到正義。

在《理想國》里，柏拉圖十分重視教育問題，他為理想國設定的禮儀、道德都沒有制定成法律，而是希望通過小時候的教育來教化一個小孩。柏拉圖所說的小時的教育，主要是音樂和體育教育。他認為音樂教育能凈化一個人的心靈，而體育教育能從小培養(yǎng)一個健康的身體。同時，柏拉圖希望監(jiān)督詩人，在詩歌中樹立良好的形象，又監(jiān)督其他的藝術工作者，禁止描繪低俗、邪惡的形象。他希望能借此讓城邦人遠離罪惡的形象，在潛移默化中讓小孩培養(yǎng)良好的性格。柏拉圖的這種教育理念，是值得學習與肯定的，可以說是很有遠見的。他的這些教育理念，對后世的教育發(fā)展也產生了很大的影響。

人類追求的正義是柏拉圖理想國的主題，在《理想國》里，“正義”的話題是柏拉圖圍繞的核心問題，柏拉圖對正義的向往一直貫穿在整本書中，雖然這種正義不能稱得上是真正的正義，只能算是柏拉圖思想上所指的正義，但他的不斷追求正義的觀點是正確的，這就像是書中結尾的一句話：“讓我們永遠走向上的路，追求那正義與智慧?！?/p>

讀柏拉圖的《理想國》，我很喜歡以對話形式展開整本書的內容，柏拉圖的很多觀點可能不見得正確，但是我認為他的智慧以及認真思考的態(tài)度以及很多思想的創(chuàng)新都是很值得我去敬佩與學習的。

在《理想國》里蘇格拉底剛開始討論的話題就是“正義”問題。正義真的是一個很難解答的問題，有時想與其長期的在屋里思索理念上的正義還不如做一件正義的事，為一些不公發(fā)發(fā)自己的聲音來的更為實際。也許這是浮躁也許這也是心虛，因為正義千百年來許多人都未明白，仿佛自己能恍然若悟的幾率也很小。但我卻相信自己和柏拉圖一樣，對正義有著強烈的憧憬與向往！可他認為絕對的正義在神那里，作為一個唯心主義者這是一個很好的答案。而對于自己甚至對于整代中國人來說缺乏信仰總是讓我們有時候焦慮、孤寂、無所適從，不知未來、過去，甚至不明白現在。柏拉圖最后說“讓我們永遠走向上的路，追求正義和智慧”。我很喜歡，也許理解不同但真的很喜歡因為有了自己別樣的感觸。

在哲學上，柏拉圖繼承了蘇格拉底的唯心主義，成為西方客觀唯心主義哲學的始祖。他建立了以理念論為核心的客觀唯心主義體系。在閱讀《理想國》這本書時，柏拉圖的一個主導的觀念及其對話的起點就是：理念本身是實在的，感知、具象與經驗的都是虛幻的。比如說，在書中就柏拉圖與大家辯論的緣起正義而言，什么是正義？蘇格拉底的對手給出了正義的多種解答，諸如傳統(tǒng)的仰或當時流行的：正義是有話實說、欠債還錢、把善給予友人，把惡給予敵人、幫助朋友，傷害敵人等，這些都是正義的具體事例，正如現在問我們一樣我們總會回答成正義的人或正義的事。因為他認為真正的知識是理念，不是存在于客觀可見的物體之中的。而其哲學觀點可以簡單的總結為認為理念是事物的永恒不變的“范型”，是獨立于個別事物和人類意識之外的實體。感性的具體事物是不真實的，它是完善的理念的不完善的“影子”或“摹本”。

在近代的中國哲學里我們真正的幾乎全是辯證唯物主義哲學觀，而歷史上世界上真正偉大的哲學家大都是唯心主義的，如蘇格拉底、柏拉圖、黑格爾、康德等，也許敢于和自己心靈對話的人，能和一些虛無的只靠感知存在的東西達到心靈交匯這樣的人總是特別敏感與聰慧的吧。讀《理想國》常常感覺之間隔了很多東西，無法理解柏拉圖的一些想法，也許除了自己的淺陋知識之外也許我們真的很難在心底里和一個唯心主義者想法一致，能理解其心底的獨特感悟，對生命對生活的一點漣漪泛起的獨特波痕。

我認為，哲學就是教你“用正確的方法做正確的事”，是最重要的一門學問。而對于正確的理解我們似乎與許多的東西一樣與世界相隔了太多東西，缺乏共同的理解，我們中國人太不擅長弄清什么是正確的方法？什么是正確的事？所以才會出現近年來中國哲學的衰落，學哲學似乎也成為別人的笑柄而不是聰慧的象征。在剛看到的最新的世界一百多個國家的好感度排名中，中國位于倒數第八僅僅先于俄羅斯、伊拉克、伊朗等國家。在9月28日，現聯合國教科文組織的世界教師節(jié)、美國加州的教師節(jié)、馬來西亞的教師節(jié)以及中國臺灣和香港特別行政區(qū)的教師節(jié)的日子里，我們這個自稱為儒家發(fā)源地的國家，很少有人知道這一天皆為孔子誕辰日。我是一個思維能跑很遠的人，憑著自己一時的文字欲，寫了這些東西，也許這些東西太偏離了《理想國》，但仔細一想卻也緊緊相關。

在柏拉圖看來，只有哲學家可以從可見的世界上升到可知的世界里去的，智者可以透過影像發(fā)現實在的“自在之美”。柏拉圖寫到他“懂得區(qū)分美的自身與美的事物，既不把分享者當作美自身，也不會把美自身當作美的事物。”哲學家擁有智慧來界定正義、美善才能把城邦治理好的，一般的百姓、士兵等只擁有勇敢、節(jié)制等，并不具備發(fā)現真實的理念世界的能力。因此哲學家就擁有了自己的道義與責任，需要關心與維護其他公民的主張也是公正的。就如一句話“能力越大責任越大”這是一個美好的寓言，正如理想國的名稱一樣，脫離了許多東西，過濾了眾多現實的羈絆，實現起來充滿了理想的味道還是多些。正如在書中柏拉圖不時的體現出對幸福、快樂的理解，及其理性主義世界觀和幸福論一樣有時候想起來總是那么具有不確定性，甚至帶有一些脫離了實際的虛無氣息。

我認為全書最抽象、最難理解、也最有“哲學味”的部分，就是關于洞穴理論的部分。蘇格拉底把洞穴囚室比喻可見世界，把火光比喻太陽的能力，并把人從地穴到上面世界并在上面世界看見東西的過程和靈魂從可見世界上升到可知世界的上升過程聯系起來，得出下述結論：善的理念，是一切事物中一切正確者和美者的原因就是可見世界中的創(chuàng)造光和光源者，在可知世界中它本身就是真理和理性的決定性源泉。

第五篇：理想國

《理想國》讀書報告

學號：2013502171 班級：政治1班 姓名:王彬臣

一、作者介紹

柏拉圖（公元前427——前347年），古希臘著名哲學家，原名阿里斯托克勒(Aristocles)。于伯羅奔尼撒戰(zhàn)爭初年出生在雅典的一個貴族之家，母親是名門望族之后，據說其母的家族譜系可上溯到雅典歷史上的兩位執(zhí)政官，其中一位是著名立法家梭倫的兄弟，繼父是伯利克里的密友，他的家庭與三十僭主統(tǒng)治時期的許多重要人物都有關系。幼年時熟讀古希臘的文學作品，20歲時拜蘇格拉底為師，青年時代曾參加伯羅奔尼撒戰(zhàn)爭，目睹了戰(zhàn)爭帶來的人性墮落、社會分裂動蕩和政治危機，社會秩序一片混亂，導致民主政治以及整個城邦政治走向敗壞，并認為雅典戰(zhàn)敗的原因是由于民主制。

柏拉圖是西方客觀唯心主義的創(chuàng)始人，其哲學體系博大精深，影響了幾乎他之后所有的哲學家。他不但注重自己哲學素質的提升及推廣，并且注重教育，其創(chuàng)辦的學?！⒖ǖ旅讓W園(Academy)存在了900年，是西方文明最早的有完整組織的高等學府之一，也是中世紀在西方發(fā)展起來的大學的前身。他在學園中講學達41年之久。他一生著述頗豐，最重要的有《泰阿泰德篇》、《智者篇》、《巴門尼得斯篇》、《蒂邁歐篇》和《理想國》等，其教學思想主要集中在《理想國》(The Republic)和《法律篇》中。《理想國》是他最重要的對話體著作之一。

柏拉圖與他的老師蘇格拉底、學生亞里士多德，并稱為古希臘三哲、希臘三賢。懷特海對他高度評價：歐洲哲學傳統(tǒng)最可信賴的一般特征是，它是由柏拉圖的一系列注腳所構成的。

二、創(chuàng)作背景

理想國大約在公元前389——前369年間所著。蘇格拉底死后，雅典的現實使柏拉圖感到失望，三次西西里之行試圖把他的政治理想付諸現實亦以失敗告終，在理想和現實的深刻矛盾中他不得不退而著作，探討治理國家的學問，建立理想的政治藍圖。他以傳說中的海洋王國亞特蘭蒂斯（Atlantis）——在地中海里消失的神秘大島為楷模，寫出《理想國》（Republica）

三、內容概要

理想國的宗旨是締造一個秩序井然至善至美的正義國家。圍繞這個宗旨，柏拉圖開篇不久就開始討論什么是正義的國家而不是什么是正義的人，他從城邦至公民、從上往下、從大往小地理想化地安排了城邦公民的一切，生活、工作、教育及一切。

《理想國》包括三個部分：第一部分從卷一到卷五末尾，著重討論理想國的組織系統(tǒng)；第二部分包括卷六和卷起，著重討論統(tǒng)治者應具備的條件，即統(tǒng)治者要成為哲學家，亦即他所謂的“哲學王”；其余為第三部分，著重討論存在的各種體制的優(yōu)點和缺點。柏拉圖理想國的輪廓大致如下：共和國有嚴格的組織體系，其公民分為三個階層即勞動者、武士和統(tǒng)治者，每個人都按照自己的自然稟賦從事一項職業(yè)。

《理想國》的核心是正義，本書開篇就提出了“什么是正義？”的問題。正義是“將他人的東西歸還給他嗎？”，正義是“將善給予朋友，把惡給予敵人嗎？”。蘇格拉底一詰問別人提出的關于正義的定義。更是詳細地批駁和討論了特拉敘馬庫提出的觀點，即“正義是強者的利益”。他認為，統(tǒng)治者有時也會犯錯誤的。只有當統(tǒng)治者具有了使他免于犯錯誤的知識時，他才能統(tǒng)治自己和他人，正義的人所關心的不只是他個人。統(tǒng)治是為了被統(tǒng)治者的利益，而不是為了統(tǒng)治者的利益。

為了證明正義的生活是有價值的，蘇格拉底開始討論城邦的正義，認為城邦的正義與個人的正義是一致的。在他看來，每個城邦都有管理者、守衛(wèi)者和勞動者。這三個階層都各有其責，各有其美德。當這三個階層的人各司其職，協(xié)調一致時，這個城邦就是具有了“正義”美德的城邦。同城邦一樣，每個人的靈魂都具有理性、意志和情感三種因素，與此相應，也有智慧、勇敢和節(jié)制三種美德。當這三種因素在理性的支配下協(xié)調一致時，就成為一個正義的人。

柏拉圖認為，正義的城邦或理想國必須具備三個條件。第一，統(tǒng)治者應從有才能的人中挑選出來。第二，統(tǒng)治者階層應過公社生活。第三，國王應該是哲學家，或應該讓哲學家作國王，因為只有哲學家才具備治理國家應有的知識。在第六、第七兩卷中，柏拉圖用三個著名的比喻解釋了他的理念，他認為每一類事物都有其共同的特性，如美的事物的共同特性是“美”，紅的事物的共同特性是“紅”等。這些共同的特性是事物的“共相”或“理念”，理念是完美的，是感性事物的本質和存在根據。美的事物之所以是美的，是因為其美的理念，善的事物之所以是善的，是因為其善的理念。

教育是理想國中最重要的事情。柏拉圖主張教育對象不分男女，因為他們的本性是一樣的。教育的目的是培養(yǎng)國家所需的人才。在一定年齡之前，每個青年人都不許看到丑惡和罪惡，只有到了適當的年齡，才能讓他們去見識世間的種種“誘惑”。

柏拉圖在此書中提到了為實現城邦的目的——為了全體人民的利益，必須實行共產。他認為朋友們的一切東西都是共同的，包括妻子和孩子因此每個人都不知道自己的父母是誰。他自己也認為實行起來有點困難，但并不是不可克服的。公民的生活以簡樸為主不存在貧富之分。

四、寫作特色 本書全篇都以對話的形式來闡述作者的理論，而且都以蘇格拉底為發(fā)言或發(fā)問中心，柏拉圖自己則從不在書中出現。他們之間的對話還包含著一種樸素的辨證主義觀點和應變的思想，他自始至終沒有明確給出正義的定義，還要自己去思考、探索研究。

對話過程中還有點辯論的味道，如：“作為整體的心靈如果遵照愛智部分的引導，內部不起爭執(zhí)，那么，每個部分都會是正義的，在其它各方面發(fā)揮自己的作用之時，享受著他自己特有的快樂，享受著最善的和自己范圍內最真的快樂?！被蛞耘e例子或講故事的方式來證明他說的話是對的：這與那些在宴席上那模棱兩可的話來與人為難的把戲很像，或與小孩子玩的那個猜含義不清的謎語一樣——關于太監(jiān)用什么東西打一只蝙蝠，蝙蝠停在什么東西上的那個謎語。這些事物都過于不確定，以至無法明確，到底是它還是非它，既是它又非它，或者，既不是它也不是非它。

五、個人感想

政治學文獻選讀的老師經常在課堂上提到這本書的有關內容，讓我對這本書很好奇。當我在圖書館中找到它的時候有好多個版本，我被它對話的書寫方式感到好奇可惜的是我找到的那版是繁體字而且是從右往左看的，我好多字都不認識。最后我找到了楊愷翻譯的這本《理想國》，雖然對話看似簡單但是很難懂，需要自己認真的思考揣摩。語言邏輯縝密，想象豐富，打的比喻也非常形象耐人尋味。

柏拉圖在著作中對于教育地位的極度強調在現今社會中任然具有現實意義。他提出的教育方針令人難以置信的幾乎包括社會公共生活和私人生活的全部細節(jié)，包括教育內容，審查教材和作者，創(chuàng)作主題，體裁、風格，甚至詞語、音樂和樂器等均祥加以規(guī)范。除此之外，理想國對人的生活方式的設計也極為精細，在財產共有，包括“婦女兒童一律共有”的大原則下，從孩童時期的游戲、訓練、起居、飲食的作息制度、食物內容到年輕人的舉止、發(fā)式、袍服、鞋履，無一能逃逸于柏拉圖三四五規(guī)定之外?？梢娝紤]問題很全面，這正是我們欠缺的，還有辨證的思維方式更值得我們學習。

六、參考文獻

《理想國》 柏拉圖著 楊愷譯 京華出版社 2000.10